Chris Bennett, canadense, historiador e ativista pela legalização da maconha, redefiniu a história do papel das substâncias psicoativas na magia com seu livro Liber 420: Cannabis, Magickal Herbs and the Occult. Conversamos por e-mail sobre o uso da erva.
Lua Valentia: Em seu artigo “Cannabis the Once and Future Tree of Life“, você citou o trabalho de Diana Stein no qual ela escreve que a antiga Árvore da Vida da Mesopotâmia se assemelha a uma planta de cannabis. Há algumas imagens dos desenhos antigos versus a planta real. Você também disse que chegou à mesma conclusão, e que a conexão entre a Árvore da Vida Assíria e a Cannabis chegou a você em um sonho. Esses fatos foram apagados da história. Só agora somos capazes de entender a importância da Cannabis, graças ao seu trabalho. Você poderia falar mais sobre esse sonho? Houve outros? Você já sentiu orientação espiritual para continuar seu trabalho?
Chris Bennett: Bem, todo o meu interesse pelo papel da maconha na magia e na religião, na verdade, foi inspirado por uma experiência poderosa que tive no final de 1989 no início de 1990, lendo aleatoriamente o livro do Apocalipse da Bíblia uma noite enquanto fumava um baseado em um refeitório vazio de uma fábrica de peixe na qual trabalhei como vigia noturno, numa noite por volta das 3 da manhã, como descrevo neste vídeo de 2003.
Mas como o meu sonho e outras experiências poderosas que tive no meu caminho, eu nunca esperaria que alguém colocasse muito peso em minhas experiências pessoais, pela mesma razão que eu não presto muita atenção a pessoas que alegam canalizar espíritos e terem sido apanhadss por OVNIs e esse tipo de coisa. Eu prefiro coisas como arqueologia, etimologia, referências textuais antigas e esse tipo de coisa para fazer meus casos.
Lua: Em seu livro Sexo, Drogas, Violência e a Bíblia, você afirma que a maconha, de fato, também apareceu no livro sagrado cristão: a palavra hebraica “kaneh bosm” foi depois mal traduzida como outras plantas, como o cálamo. Você poderia nos contar mais sobre o uso de cannabis naquela época, e como você chegou à conclusão de que a cannabis é o ingrediente principal do óleo sagrado da unção que o Senhor pediu a Moisés para produzir?
Chris: A pesquisa inicial sobre Kaneh Bosm e cannabis foi elaborada décadas antes de eu nascer. Este excerto do Liber 420 explica a situação:
A ideia de que os profetas do Antigo Testamento podem estar usando substâncias psicoativas para alcançar um transe xamânico em que as revelações de Yahweh poderiam ser recebidas é tão perturbadora para os crentes modernos quanto a teoria da evolução de Darwin para seus equivalentes do século XIX. Assim como a teoria da evolução de Darwin desafiou os mitos da criação a partir dos Livros de Gênesis, essa origem enteogênica da religião judaica indica uma teoria científica e antropológica sobre as origens da própria Bíblia através do xamanismo e das plantas psicoativas. Como o professor Georg Luck observou, “A ideia de que o próprio Moisés e os sacerdotes que o sucederam confiaram em ‘ajudas químicas’ para tocar com o Senhor deve ser perturbadora ou repugnante para muitos. Parece degradar a religião – qualquer religião – quando se associa a práticas xamânicas … ”(Sorte, 1985/2006). Sorte experimentou essas reações, quando suas décadas de pesquisa em ritos mágicos no mundo antigo o levaram a tal hipótese. “Enquanto eu fazia pesquisas sobre substâncias psicoativas usadas em magia, religião e magia na antiguidade, encontrei o capítulo 30 do livro do Êxodo, onde Moisés prescreve a composição do incenso sagrado e do óleo da unção. Ocorreu-me, a julgar pelos ingredientes, que [essas] substâncias poderiam atuar como enteógenos, o incenso mais poderoso que o óleo. … ”(Sorte, 1985/2006)
O professor Luck apontou para os alegados efeitos psicoativos leves da mirra e particularmente do olíbano, como foi sugerido por vários estudos recentes (Drahl, 2008; Khan, 2012). O incenso contém o Trahydrocannabinole, que é similar na estrutura molecular ao Tetrahydrocannabinol, o componente psicoativo da cannabis. E tem sido sugerido que mesmo nos rituais da igreja moderna, os efeitos moderados de elevação do humor podem ajudar a criar um estado de espírito religioso em paroquianos próximos o suficiente para inalar seus efeitos. No entanto, este alegado efeito tem sido difícil de reproduzir de qualquer maneira notável em condições clínicas. Luck notou isso, explicando que “não há dois tipos de incenso… que tenham exatamente o mesmo efeito. Existem muitas variedades, vindas de diferentes regiões ao longo da antiga rota do incenso, e algumas das mais potentes podem não estar mais disponíveis. As misturas usadas nas igrejas hoje em dia parecem um tanto leves, se podem ser chamadas de psicoativas ”(Sorte, 1985/2006).
O que Luck e Johnson parecem não ter percebido em seus comentários sobre a natureza xamânica dos profetas israelenses e seu uso potencial de substâncias psicoativas é a evidência que indica um papel para a cannabis entre os antigos judeus nesse contexto exato.
Embora tenha havido uma variedade de sugestões sobre as referências à cannabis nas escrituras, que eu explorei em outros lugares, a evidência mais convincente para a cannabis na Bíblia, vem das investigações etimológicas do antropólogo polonês Sula Benet sobre a palavra hebraica Kaneh Bosm. Em seus ensaios “Tracing One Word Through Different Languages” (1936) e “Early Diffusions and Folk Uses of Hemp” (1975), Benet demonstrou que os termos hebraicos “kaneh” e “kaneh bosm” (também traduzido “qaneh” e ‘qaneh bosm‘) cannabis identificada, traçando o termo moderno através da história, observando as semelhanças com o último termo de Mishna para cannabis, kanabos, bem como comparando com a antiga palavra assíria kunubu (também traduzida qunubu) que tem sido considerado como identificador de cannabis, e que foi usado em um contexto ritual quase idêntico como kaneh bosm foi pelos antigos judeus. A raiz “kaneh” nesta construção significa “cana-do-reino” ou “cânhamo”, enquanto “bosm” significa “aromático”. Esta palavra apareceu em Êxodo 30:23, enquanto no Cântico dos Cânticos 4:14, Isaías 43:24, Jeremias 6:20, Ezequiel 27:19 o termo keneh (ou q’aneh) é usado sem o bosem adjunto. Como Sula genet explicou, a palavra hebraica kaneh-bosm foi mais tarde mal traduzida como cálamo, uma planta de pântano comum com pouco valor monetário que não tem as qualidades ou o valor atribuído ao kaneh-bosm. Este erro ocorreu na mais antiga tradução grega dos textos hebraicos, a Septuaginta no século III aC, e depois repetida nas traduções seguintes.
Como o professor Carl Ruck, da Universidade de Boston, explica:
A cannabis é chamada kaneh bosem em hebraico, que é agora reconhecida como a palavra cita que Heródoto escreveu como kannabis (ou cannabis). Os tradutores da Bíblia traduzem isto normalmente como “cana perfumada”, isto é, uma erva aromática. Uma vez que a palavra é traduzida corretamente, o uso de cannabis na Bíblia é claro. Grandes quantidades foram adicionadas ao unguento para a ordenação do sacerdote. Esta pomada … também foi usada para fumigar o espaço sagrado fechado. O unguento (absorvido através da pele) e a fragrância dos vasos (ambos absorvidos pelo manuseio e inalados como perfume) e a fumaça do incenso no espaço confinado teriam sido um meio muito eficaz de administrar as propriedades psicoativas da planta. Desde que foi apenas o Sumo Sacerdote que entrou no Tabernáculo, foi uma experiência reservada para ele … (Ruck, 2009)
O famoso pesquisador e historiador canabinóide, Dr. Ethan Russo, também observa: “Eu acho que é absolutamente claro que a cannabis estava na Terra Santa, nós temos uma prova arqueológica datada do século IV [AD], havia esse fragmento carbonizado de cannabis que era encontrado em uma caverna em Bet Shemesh, em Israel. Além disso, acredito firmemente que kaneh bosm no hebraico era cannabis, então estou absolutamente convencido de que estava lá. … É mencionado em Êxodo que kaneh bosm era parte do Óleo da Unção Sagrada, também usado como um incenso e realmente faz sentido. ”(Russo, 2003) Como Ruck e co-autores notaram o termo“ ocorre também no Cântico das Canções 4.14, onde cresce em um pomar de frutas exóticas, ervas e especiarias … Ocorre também em Isaías 43,24, onde Yahweh lista entre os desprezos recebidos em sacrifício, as ofertas insuficientes de kaneh bosm; e Jeremias 6,20, onde o Senhor, descontente com o seu povo, rejeita tal oferta; e Ezequiel 27.19, onde ocorre em um catálogo dos itens luxuosos no comércio de importação de Tiro…. Essa conclusão já foi afirmada por outros estudiosos. É irônico que o cálamo “bandeira doce”, o substituto da alegada cannabis, seja ele próprio um alucinógeno conhecido pelo qual o TMA-2 é derivado ”(Ruck et al., 2001).
Kaneh bosm é similarmente semelhante ao nome assírio para cannabis, qunubu. E essa conexão é levada adiante pelo uso idêntico de incensos e pomadas qunubu para propósitos espirituais, ao óleo e incenso sagrados dos judeus do Antigo Testamento e kaneh bosm.
Receitas de cannabis, qunubu, incenso, consideradas como cópias de versões muito mais antigas, foram encontradas na biblioteca cuneiforme do lendário rei assírio Assurbanipal (n. 685 – ca. 627 aC, reinou 669 – cerca de 631 aC). A cannabis não foi peneirada apenas por incenso como o haxixe moderno, mas as propriedades ativas também foram extraídas em óleos. “Traduzindo ‘Cartas e Contratos, no.162’ (Keiser, 1921), qu-un-na-pu é notado entre uma lista de especiarias (Scheil, 1921) (p. 13), e seria traduzido do francês (EBR ), ‘(qunnapu): óleo de cânhamo; haxixe ‘”(Russo, 2005). Nos ritos religiosos babilônicos, “a inspiração foi obtida pela queima de incenso, que, se seguirmos evidências obtidas em outros lugares, induziu um transe profético. Os deuses também foram invocados pelo incenso ”(Mackenzie, 1915). Registros da época do pai de Asurbanipal, Esarhaddon, cannabis, “qunubu ” como um dos principais ingredientes dos “ritos sagrados”. Em uma carta escrita em 680 aC para a mãe do rei assírio, Esarhaddon, é feita referência a qu-nu-bu. Em resposta à pergunta da mãe de Esar-Hadom sobre “O que é usado nos ritos sagrados”, um sumo sacerdote respondeu que “os principais itens … para os ritos são óleo fino, água, mel, plantas odoríferas (e) cânhamo [qunubu] (Waterman, 1936) A maconha era claramente um importante ritual desde cedo na Mesopotâmia. O professor George Hackman referiu-se a inscrições de 4.000 anos indicando cannabis em Documentos do Templo da Terceira Dinastia de Ur De Umma, que descreveu um “Memorandos de três oferendas regulares de cânhamo” (Hackman, 1937). Evidências indicam que, na Mesopotâmia antiga, a cannabis também era ingerida em alimentos para fins rituais, assim como consumida em bebidas, semelhante às preparações de haoma / soma, como também esfregadas topicamente. (Bennett, 2010)
Eu também reuni este documentário do Youtube que é mais detalhado sobre isso.
Lua: Por que você acha que a história tentou apagar a importância da cannabis e limpá-la da Bíblia?
Chris: Bem, acho que a situação inicial em relação à alegada tradução errada de kaneh bosm como cálamo, poderia ser explicada pelo fato de que um tradutor não é necessariamente um botânico, e há outros erros de tradução de plantas e outras palavras nas várias traduções da Bíblia. No entanto, com a ascensão da Igreja Católica mais tarde, houve um esforço concertado para banir todas as formas de iniciação enteogênica que faziam parte dos cultos pagãos e gnósticos, era considerado feitiçaria. Na verdade, sempre que você lê feitiçaria no antigo testamento, é traduzido do termo grego “pharmakeia” uma palavra da qual obtemos o termo farmácia moderna, e que se relaciona diretamente ao uso de ervas em rituais mágicos. Assim, não é de surpreender que o uso dessas substâncias, muitas vezes em combinação com as crenças com as quais viajavam, fosse forçado a se esconder, tornando-se “oculto”, significando “escondido”.
Lua: É difícil para a maioria da população aceitar que Moisés e os israelitas usaram cannabis. Também li que Jesus, a figura histórica, poderia tê-lo usado para realizar seus milagres. Qual é a evidência histórica que poderia argumentar em favor dessa hipótese?
Chris: O próprio termo “Cristo” é derivado do grego “Khristos”, e tinha o mesmo significado que a palavra hebraica “Messias”, e estas traduzidas literalmente para o inglês, referem-se ao “Ungido”, um termo que faz referência ao O óleo da unção de Êxodo 30:23, que continha Kaneh Bosm – cannabis.
Vale a pena notar neste contexto, que Jesus não batizou ninguém no relato do Novo Testamento, mas em vez disso, no mais antigo dos evangelhos sinópticos, Jesus enviou os apóstolos com este óleo sagrado: “E eles expulsaram muitos demônios e ungiram com óleo muitos doentes e curados” (Marcos 6:13). Esta passagem nos mostra duas coisas, que Jesus estava ignorando as regras sobre o óleo da unção de épocas anteriores, que limitava seu uso aos sacerdotes, e depois aos reis (Êxodo 30:33), e que o óleo Santo estava sendo usado para propósitos médicos. Doenças como a epilepsia, foram consideradas posses demoníacas até as idades medievais, e em nossos dias modernos, a cannabis tem se mostrado eficaz no tratamento de formas graves de epilepsia, que até mesmo as drogas farmacêuticas têm sido incapazes de remediar com segurança. Muitos dos outros milagres médicos de cura, descritos no Novo Testamento, também, parecem ser doenças que foram efetivamente tratadas com maconha medicinal, doenças de pele, membros endurecidos, problemas uterinos, etc., tanto antes da época de Jesus como nosso dia moderno. Considerando que os próprios Evangelhos foram registrados pela primeira vez, anos após o tempo do próprio Jesus, parece plausível que os milagres do Novo Testamento podem ser versões fantasiosas, embelezadas através do tempo e da imaginação, de tratamentos médicos reais. Esta hiperestesia recebeu atenção internacional na mídia (BBC, Guardian, Washington Post, London Times, 2003, Vice 2013).
Além disso, o Novo Testamento nos dá algumas evidências de que esse mesmo óleo sagrado pode ter sido usado para propósitos entogênicos. “. . . você tem uma unção do Santo, e todos vocês conhecem a verdade. . . . a unção que você recebeu dele permanece em você e você não precisa de ninguém para lhe ensinar. Mas como a sua unção ensina sobre todas as coisas e como essa unção é real, não falsas – assim como ensinou a você, permaneça nele. ” (1 João 2: 27). Através desta distribuição aberta, o Cristo singular, “o Ungido”, foi estendido para se tornar o termo plural “Cristãos”, isto é, aqueles que foram manchados ou ungidos.
Embora haja alguma evidência do uso de Jesus desse óleo de cannabis judaico no Novo Testamento tradicional, obtemos uma imagem mais clara de sua importância quando também examinamos os documentos Gnósticos Cristãos que sobreviveram. Nos primeiros quatrocentos anos após o nascimento de Jesus, o termo “cristão” foi usado para descrever uma ampla variedade de seitas e um grande volume de diferentes documentos. Através da aceitação de um dos ramos mais ascéticos do cristianismo pela classe dominante romana, o cristianismo acabou se tornando a religião do estado de seus antigos perseguidores. Em um esforço para unificar a fé em uma massa controlável, a recém-formada Igreja Católica Romana realizou uma série de concílios. Esses concílios proibiram não apenas pagãos, mas também diferentes seitas cristãs, e no século IV editaram uma riqueza de literatura cristã até os poucos documentos que sobreviveram como o Novo Testamento moderno.
Eu tenho alguns artigos on-line que entram em mais detalhes sobre isso: Jesus curou com cannabis? e Rituais Mágicos Abastecidos com Drogas do Cristianismo Primitivo
Lua: Você escreveu sobre a relação de HP Lovecraft com a origem do número 420. Essa foi uma grande surpresa. O personagem principal da história In the Walls of Eryx relatando uma experiência de Cannabis em precisamente 4:20. Se isso estiver correto, todos os usuários de Cannabis são dedicados aos Antigos? Como poderiam os caotes incorporarem a cannabis em seus rituais?
Chris: Bem, não tenho certeza se é a origem de toda a coisa, mais como a sincronicidade. Embora o haxixe ocorra nos escritos de Lovecraft.
Lovecraft também trabalhou haxixe no Necronimicon, em seu clássico de 1926, “O Chamado de Cthulhu”, no qual ele revelou que Abdul Alhazred, um usuário de ópio e haxixe.
Os amigos de Lovecraft, Robert E Howard (Conan, o autor bárbaro) e Clark Ashton Smith também fizeram referências a viagens de haxixe em seus próprios escritos.
Também foi vagamente sugerido que o Picatrix pode ter desempenhado um papel no escritor de horror de ficção pulpica H.P. A concepção de Lovecraft do Necronimicon, “O Livro dos Nomes Mortos”:
Em seu “Cthulhu Mythos“, H.P. Lovecraft criou o Necronimicon, um livro fictício do oculto que apareceu em várias de suas histórias. Lovecraft introduziu Abdul Alhazred, o “louco árabe”, em sua história de 1921 “A Cidade Sem Nome”, e The Necronimicon em seu conto “O Cão de Caça”, de 1922. Casou-se com os dois em seu clássico de 1926, “O Chamado de Cthulhu”. que ele revelou que Abdul Alhazred, usuário de ópio e haxixe, havia escrito Al Azif, como o livro era supostamente conhecido em árabe. O tratado fictício de 1927 do autor, “A História e Cronologia do Necronimicon”, levou muitos leitores a acreditarem que o tomo era genuíno. (Lamberson, 2001).
Somando-se aos mitos do Necronimicon da Lovercraft, e alegações de sua autenticidade foi a publicação em 1977 de um livro que afirmava ser a versão autêntica de “O Necronimicon” através de uma figura anônima conhecida como “Simon”, que foi escrita de maneira e estilo que são de certa forma semelhantes ao Picatrix e outros grimórios, e livros antigos de magia. Esse estilo fez com que o ocultista Owen Davies o considerasse uma “farsa bem construída” (Davies, 2010).
Como os autores de uma tradução moderna de The Picatrix notaram, as alegações de conexões entre The Necronimicon e Picatrix “ganham um certo grau de credibilidade pelos notáveis paralelos entre as duas obras. Como o Necronimicon, Picatrix foi primeiramente escrito em árabe, traduzido para o latim no século XIII, e circulou supersticiosamente entre os ocultistas europeus durante séculos depois. Ambos os livros contêm instruções detalhadas para rituais destinados a chamar poderes desumanos do que hoje chamaríamos de espaço exterior, e incluem obras mágicas maléficas de poder fantástico” (Greer & Warnock, 2010). Tais semelhanças estão sempre presentes, como registra o Necronimicon de Simon: “Aprendi sobre os poderes dos Deuses astrais e como convocar sua ajuda em tempos de necessidade. Aprendi também sobre os seres assustadores que habitam além dos espíritos astrais, que guardam a entrada do Templo dos Perdidos, do Ancião dos Dias, o Ancião dos Antigos, cujo Nome não posso escrever aqui. ”- Necronimicon (Simon, 1977).
Sua também é uma profunda semelhança no estilo dos sigilos em ambas as obras, e mais importante em relação a esse tomo, o uso de certas drogas no conto. Os ingredientes do incenso dos árabes loucos são listados como “olíbano, estórax, ditamo, ópio e haxixe” e todos, exceto o ditado, podem ser encontrados nas páginas do Picatrix (e concebivelmente também pode estar lá sob outro nome).
O Necrominicon de Simon descreve a descoberta de uma “grama estranha” do Louco Árabe, em que só se pode concluir a referência velada à cannabis:
Nas minhas cerimônias solitárias nas colinas, adorando com fogo e espada, com água e adaga, e com a ajuda de uma estranha grama que cresce selvagem em certas partes do MASSHU, e com as quais eu inconscientemente construí meu fogo antes da rocha, que grama que dá à mente grande poder de viajar tremendas distâncias até os céus, como também nos infernos, recebi as fórmulas para os amuletos e talismãs que se seguem, que proporcionam ao Sacerdote uma passagem segura entre as esferas em que ele pode viajar em busca de a sabedoria. – Necronimicon, (Simon, 1977).
Curiosamente, como vimos com referência à cannabis, que foi usada em invocações da lua, parece haver uma conexão similar entre essa grama e a lua no Necronimicon de Simon.
Agora, existem dois encantamentos para os Antigos estabelecidos aqui, que são bem conhecidos dos Feiticeiros da Noite, os que fazem imagens e as queimam pela Lua e por outras Coisas. E eles os queimam pela Lua e por outras coisas. E eles queimam ervas e ervas ilegais e criam tremendos males, e suas palavras nunca são escritas, diz-se. Mas existem … – Necronimicon, (Simon, 1977).
A lista de “Antigos” no hino que se segue, inclui um número de divindades da Mesopotâmia, e parece prestar uma homenagem especial a Ishtar, cujo culto de fato usou cannabis. Como a assiriologista Erica Reiner observou “a erva chamada Sim.Ishara’armoática da Deusa Ishtar, ‘… é igualada ao qunnabu acadiano,’ cannabis ‘… e também chama a atenção para a planta chamada ki.na Istar” (Reiner, 1995)
Aquele que parece ter tomado as histórias do Necronimicon literalmente, é M. Kienholz, que trabalhou no departamento de Polícia de Spokane por 18 anos. Em seu livro sobre a história do comércio de ópio, ela amarra o controvertido grimório ao mago do século 16 John Dee, que ela descreve como “agente especial da rainha Elizabeth” e seu notório escrevente Edward Kelly, “charlatão e alquimista”, sugerindo Dee como provável candidato para aconselhar “os britânicos a lidar com o ópio”. Em referência ao Necronimicon, ela escreveu que “enquanto em Praga, em 1586, Dee e Kelly procuraram e plagiaram uma cópia de Necronimicon de Abdul Alhazred do Iêmen, que desenvolveu uma espécie de incenso contendo“ olíbano, estórax, dictamus, ópio e haxixe ”. ‘”(Kienholz, 2008). Embora as alegações de Kienholz não pareçam particularmente críveis, um caso para o uso de substâncias psicoativas de Dee e Kelly em seu ritual de scrying foi feito.
Lua: Outro tópico interessante é sobre o uso de cannabis em alta magia. Você escreveu que, no livro Picatrix, o mais antigo sobre Magia e Astrologia, existe uma “receita para o incenso invocar um ‘servo da lua'” que incluía sangue de veado, âmbar, cânfora e mais de meio quilo de resina de cannabis. Você poderia nos contar mais sobre essa receita específica e seu uso?
Chris: Um certo caminho do uso oculto de cannabis do Oriente Médio para a Europa, veio através do Ghayat AlHakim, “O Golpe do Sábio”, que era um grimório árabe que se pensava ter sido escrito entre os séculos X e XI. Quando foi traduzido para o latim e o espanhol no século XIII, tornou-se conhecido pelo nome de Picatrix, e serve como um dos documentos fundadores da tradição mágica ocidental. Durante o reinado do século 13 do rei Afonso “o sábio”, foi traduzido para o espanhol e depois para o latim, e de lá para a frente tornou-se conhecido na Europa pelo título, Picatrix. Muito polêmico para sempre ter chegado à imprensa antes do século 20, o Picatrix foi passado em segredo, em manuscritos escritos procurados. Considerando este modo de transmissão, não é de surpreender que existam várias diferenças entre o Ghayat al-hakim árabe e as versões européias sobreviventes do Picatrix, e parece provável que, ao copiar, algumas coisas tenham sido perdidas, e algumas adicionadas por cada transcritor adicional, mas acima de tudo, há o suficiente em comum para identificar seu relacionamento.
Receitas de elixires, pomadas, pílulas e incensos são abundantes no Picatrix, sendo alguns usados para tratar doenças, outros para causar danos e, curiosamente, para este estudo, ainda outros, para ver visões e entrar em contato com o reino astral. Embora a cannabis, o ópio e outras substâncias apareçam nas páginas do Picatrix, a identificação dessas substâncias neste grimório medieval, “até agora recebeu pouca atenção dos estudiosos da magia medieval” (Attrell, 2016).
As substâncias mais ativas e perigosas usadas no Picatrix vêm da família de plantas solanáceas, como Mandragora officinarum e Hyoscyamus niger, que são famosas por seus usos na feitiçaria européia … Mandrágora e Meimendro, como Datura Stramonium (Figueira do Inferno, Trompete do Diabo ou Trombeta) ou Atropa Belladonna (Beladona), são conhecidas por provocar delírios bizarros, alucinações de pesadelo, experiências fora do corpo e ‘vôos’. (Attrell, 2016)
O ópio aparece mais prontamente do que a cannabis no Picatrix, e inclui referências medicinais (“o leite materno com ópio traz o sono aos febris e insones”), bem como mágico. Uma receita mágica horrível pede uma cabeça humana recém-removida, colocada em um grande jarro com 8 onças de ópio, com partes iguais de sangue humano e óleo de gergelim, para ser selada e cozida lentamente! O autor do Picatrix escreveu “que havia muitas maravilhas naquele óleo, e a primeira é que permite que você veja o que quer ver”. Outra receita pede ao mago que “pegue um pênis humano e pique-o mexer em ópio em pó ”! * Outras receitas pedem que o ópio seja misturado com outras substâncias psicoativas, sementes de noz-moscada, cálamo, absinto, juntamente com ingredientes mais levemente psicoativos, alguns para ajudar a produzir fumaça, como incenso, mirra e açafrão, que ajudou na produção de uma fumaça com cheiro mais agradável, e que provavelmente era necessário, considerando o uso de sangue, e outros itens como “a cabeça de um gato preto”.
* Conforme traduzido em (Warnock & Greer, 2015)
O principal método de usar essas substâncias era através de “sufocamento”, ou seja, através da queima de incensos e outros meios de criar fumaça. Como o autor do Picatrix escreveu sobre esse método: “Grandes milagres e grandes efeitos, segundo os hindus, estão em sufocamentos, que eles chamam de calcitarat, e com eles são trabalhados os efeitos dos sete planetas. Essas sufigurações devem ser usadas de acordo com a natureza do planeta ao qual corresponde a petição.”* Citando Hermes Trismegistus, o autor observa em outro lugar que“ Rituais realizados com sufocações e orações são mais eficazes do que aqueles em que faltam sufigências ou a vontade está dividido“(Attrell & Porreca, 2018)
* Conforme traduzido em (Warnock & Greer, 2015)
Essa fumigação ritual exigia que o mago permanecesse frequentemente acima dos gases queimados da preparação e inalasse a fumaça em um espaço fechado, e de alguns dos ingredientes e quantidades usadas dessas substâncias, podemos ter certeza de que um ritual de intoxicação foi recebido. “O propósito da maioria das magias de sufocamento no Picatrix é para o contato com os espíritos planetários. Quando o adepto queria falar com um planeta, vestia-se de túnicas tingidas com as cores do seu planeta escolhido, ele escolhia suas horas, rezava suas orações e se sufocava com seus ingredientes ”(Attrell, 2016). Os ingredientes variaram dependendo do auxílio planetário que foi invocado, e nem todos os ingredientes ou receitas eram compostos de substâncias psicoativas.
Em relação às divindades celestiais, o uso do ópio foi usado em uma invocação ao Sol, enquanto o uso de cannabis aparece em duas operações mágicas que apaziguaram a Lua. Como o tradutor Dan Attrell notou, no Picatrix “O sangue de um cervo, um animal governado pela Lua desde a antiguidade, é moído em um almofariz de mármore com mais de meio quilo de haxixe (que hoje pode ser valorizado nas ruas em torno de US $ 5.000). O usuário dessa particular sufocamento é instruído a colocar a mistura em um incensário, acendê-la, ficar acima dela enquanto faz orações e sacrifícios à Lua, e só então o “servo da Lua” (Lune servus) aparece ” (Attrell, 2016). Como o próprio Picatrix registra:
Quando a Lua estiver em Peixes e você quiser aproveitar sua força e poder, tome 1⅕ libras de resina de cannabis e a mesma quantidade de resina de plátano e os misture. Extraia estas resinas enquanto o Sol está em Virgem e Mercúrio é luminoso e avançando diretamente. Moe-os em um almofariz de mármore. Quando isso for feito, adicione 4 oz. de goma mástique, 2 oz. cada um de âmbar e cânfora, 1 oz. de alcalino e 10 oz. de sarcocolla. Misture tudo muito bem, ao qual você deve adicionar 1 libra do sangue de um cervo decapitado com uma faca de bronze. Quando tudo tiver sido misturado, coloque-o em um recipiente de vidro. Vá para uma mola e posicione o recipiente de vidro no lábio externo. Em seguida, pegue um incensário e coloque-o em uma pedra no meio das águas da primavera, de modo que o incensário seja totalmente cercado por água. Então, acenda um fogo nele. Assim que estiver aceso, abra a boca do recipiente de vidro e esvazie o recipiente no fogo, pouco a pouco, até que a coisa toda tenha derramado no fogo. Em seguida, faça seu sacrifício. O servo da Lua aparecerá para você, a quem você deve declarar seu pedido. Será levado a seu efeito. *
* Como traduzido em (Attrell e Porreca, 2018).
Lua: Você disse em uma entrevista que, em relação a Aleister Crowley, “Cannabis, em particular, era um aspecto-chave de sua ‘magia’ que muitas vezes é negligenciado”, como ele, por exemplo, usou muitas substâncias e escreveu sobre suas conclusões. Como você valoriza a pesquisa psicodélica de Kenneth Grant?
Chris: Eu ainda não pesquisei profundamente a pesquisa de Grant, mas atualmente estou trabalhando em um livro sobre Crowley e a cena ao seu redor e o papel das drogas. Na verdade, eu tirei um capítulo muito grande sobre Crowley do Liber 420 devido ao espaço.
Lua: Há muito preconceito em relação ao uso de cannabis. Temos a tendência de pensar que os ocultistas têm uma mente mais aberta ao seu uso, mas os mais conservadores costumam dizer que o problema é que isso poderia levar a outras drogas mais viciantes, e eles também apontam para o curto e longo prazo efeitos a longo prazo da droga, alegando que é um risco para a saúde das pessoas em geral, excluindo seus benefícios, mesmo durante o processo de quimiognose. Seu trabalho mostrou a importância histórica desta erva para a comunidade oculta. Como você responderia a essa abordagem conservadora? Você diria que os benefícios da cannabis superam seu risco? Como assim?
A teoria do trampolim não tem validade científica. Muitas pessoas usam cannabis para pararem de usar drogas pesadas e álcool. Eu acho que a riqueza de evidências do uso de cannabis na história do ocultismo, assim como a religião, é o melhor testemunho de que aqueles que se opõem ao seu uso no processo de quimiognose estão fora do circuito. Cannabis é uma excelente ferramenta, para cavar o real da mente subconsciente, e é aí que a magia acontece.